無明こそ最大の咎（とが）である。それを除き去れ。中村元訳
（『真理のことば』243）
生まれること、そして老死が避けられない根本原因に何があるかを探った釈尊が、行き着いた結論は無明にあった。
無明こそ最大の咎であると言われる所以である。逆に言うと、無明を除くことができたら、生・老死という迷いの生存（世間）を離れることになろうというのが、仏教が説く縁起の法（法則）である。
無明とは真理に暗いということであるが、その真理を覚ったものを覚者、すなわち仏（たとえば、釈迦牟尼仏など）と呼ぶのに対して、それを知らず、生々死々を繰り返している私たち人間を｢迷道の衆生｣という。ところで、学問もまた知識や技術を習得し、真理の探究に努めることであると言われる。しかし、ここでいう真理は仏教が説くそれではない。
それ故、新たな発見や学問の進歩にどれだけ寄与したとしても、それが生死の根源にある無明を除くことには繋がらない。というか、もとよりそんなことを問題にしているのでないから当然であるが、では、無明を除くために何が必要なのであろうか。
無明（avidya）の対概念は明（vidya）であって、決して多知多解（多くを知り、多くを理解できること）ではない。
無明を除くために必要なのは光明であり、宗教とは、真っ暗な部屋に一条の光が差し込むと、忽ちその全体（存在のリアリティ）が露になるような体験と言えるかもしれない。親鸞は、この無明の闇を照らす光を智慧の光明（無量光・無辺光）と呼び、私たちもまたその光に出遭うならば、生死・善悪を初めとする二元相対の世界（世間）を離れ、終には仏に成るとした。（可）
人間って無知をしり無明を知ることが難しい
もっと簡単にいうと
無知を受け入れる事が難しい。
それはどうしてか考えたことありますか？
単純なことこそに真理はある。
